قبل أيام تابعتُ مقابلةً مهمة مع استشارية للطب النفسي. خلاصة اللقاء توجيه نظريات نفسية للمجتمع بغية مقاومة حالات الهلع والخوف من الأصوات والطائرات وطرق الطمأنة والتهيئة النفسية، وهذا قولٌ مهم؛ لأن الإنصات إلى الأقوال الآيديولوجية وإدمان قراءة الإِشاعات التي يبثّها المارقون في الخارج ضد دول الخليج وقادتها غايتها التشويش ونشر الشائعات وبثّ الأكاذيب.

الحرب ليست حالة طارئة في تاريخ الإنسانية، بل قد تفرض نفسها كونها ضرورة لتسريع حركة التاريخ ومواجهة الشر المحض.

في حوارٍ أجراه الأستاذ أمارجي مع الفيلسوف روبرتو مانشيني، ونشرتْه مجلة «المجلة»، شمل الحوار نظرية مانشيني حول الحرب، ومن ضمن ما قاله إن «التزام رؤية وتمييز ديناميات التاريخ يساعدنا على عدم فصم العروة بين الضمير والفعل، وبين العقيدة والفاعلية. إنه التزام فحواه، في الدرجة الأولى، المسؤولية الفاعلة. وأقصد بالتحديد مسؤولية أن يضطلع كل فرد بدوره لكي يصبح العالم أقرب ما يكون إلى السلام، وأبعد ما يكون عن الحرب. ومهما اتسمت أحداث العالم بالعنف والمآسي، فإن هذا لا يبرر لنا تقاعسنا عن القيام بدورنا في تحسين الوضع. حتى لو غلب على المرء التشاؤم والإحباط، يبقى الصدق في أي حديث أو موقف الشرط الذي عليه ألا يتخلى عن التزامه ما استطاع إلى ذلك سبيلاً. لا مهرب لأحد من رباط المسؤولية الأخلاقية. وليس من قبيل المصادفة أن تتفق جميع المعتقدات الدينية في العالم على الشهادة بأن الله رؤوف رحيم، وبأنه إله الحياة والسلام، لا إله الموت والحرب. وعلى هذا، إن كان من المستحيل أن تكون الحرب عادلة في نظر الله، فأنا لا أرى كيف يمكن أن تكون عادلة في زعم الإنسان الجهول».

أضيف إلى ذلك أننا مع الأحداث الجارية، لا بد أن نستفيد من التاريخ بكل مفاعيله القابضة على صميم نزعات الناس وعواطفهم وأحلامهم، بل وأوهامهم.

منذ البدء كانت حالات العنف وإرادة الاستئصال تؤرّقان الباحثين في شأن الإنسان، القتل أو الحسد أو الحقد أو العنف، وهذا أحد براهين أصالتها في النزعات البشرية، ذلك أن ما هو طارئ يمكن أن يكون له تاريخه.

في النصوص التي تلت القرن السادس عشر طُرحت مواضيع العنف على مشارط المعالجة الأخلاقية، لتصطدم المعالجة بـ«العنف الضروري» الذي بررتْه بعض النظريات بحثاً عن «فردوس أمني».

كانت القراءات قد طرحت فلسفاتٍ أخرى لإدانتها بالتهيئة للعنف والتبريرين اللغوي والنظري للقتل، مثل نصوص ميكافيللي، أو توماس هوبز، أو هيغل، وعن الأخير يشنّ الفيلسوف الإنجليزي كارل بوبر، جام غضبه، إذ رأى أن فلسفة هيغل ليست مؤسسة للحرب فقط، وإنما أسهمت في إشعال الحربين العالميتين.

إن سؤال العنف بقي مؤرّقاً للباحثين في مجالات الإنسان وسلوكياته وأعطاله وهزائمه، وحين حاول إيمانويل كانط أن يطرح نظرية السلم الدائم في كتابه «نحو سلامٍ دائم»، إنما كان يصرخ بوجه العالم أكثر مما كان يعني إمكان وصول البشرية لديمومة السلم. هيغل يذهب أبعد من ذلك في دحض «سلام كانط الدائم»، إذ رأى أن طرحاً كهذا إنما هو «وهم محض». العنف ينتج العنف، والفوضى تحرس العنف، والقوة تولّد العنف، إذ الحروب تحفّزها «القوة الفائضة» التي تتولّد عن قوة المال والاقتصاد ودور العلم في تطوير الأسلحة والقنابل وحاملات الطائرات، وكل الانتصارات العلمية في المجالات العسكرية.

الخلاصة؛ أن الحروب وصناعة العنف هما جزء من الصراع البشري، ولكن الحرب ليست بين الإنسان والإنسان فحسب، وإنما أيضاً بين العقل والعضل، بل بين القنبلة والتنمية. والناس بحاجة إلى التنمية وأسس المعرفة. الطفل بحاجة إلى التعليم، ولا يحتاج إلى رصاصة، لا بد من العودة إلى صوت العقل والحكمة والأفكار المدروسة والرؤى التنموية والحيويات الاقتصادية. ومع ذلك يظلّ خيار الحرب آخر الحلول في بعض الأوقات؛ فآخر الدواء الكيّ.